junio 26, 2006

PREPARA TU CAMINO HACIA LA FELICIDAD



Por Colleen O'Connor
Escritora del Staff del Denver Post
DENVER POST, domingo 4 de junio de 2006

Inspirado por el Dalai Lama, a través de una institución
[1] fundada por el investigador Adam Engle, él está descubriendo nuevas conexiones entre cómo pensamos, y cómo afectamos nuestras vidas y nuestros cuerpos.

Parece que usted piensa acerca de esto cada día; ese molesto problema que no le dejará en paz, provocando que se sienta ansioso, deprimido o irritable. Usted se pregunta si alguna vez se sentirá diferente acerca de ésto. ¿O es que está atascado en el mal humor para siempre?

"El paradigma previo del cerebro, era que no se podrían formar células cerebrales adicionales, así que había un relativamente estado fijo en el cerebro," dice a Adam Engle, Presidente y el cofundador del Instituto de la Mente y la Vida de Boulder, el cual es pionero de un nuevo campo conocido como la neurociencia contemplativa, que examina cómo la meditación afecta al cerebro.

"La gente ahora se está dando cuenta de que si podemos cambiar nuestro cerebro," indicó, "y ellos quieren saber qué factores o los eventos mentales causan estos cambios."

¿Podemos pensar cómo cambiar nuestros cerebros de una manera que hará la vida más alegre y menos estresante?

¿Podemos entrenar nuestras nuestras mentes para estar más atentas, enfocadas y en mejores condiciones para la toma de decisiones?

Muchos científicos que exploran estos misterios de nuestro universo interior, están asociadados al Instituto Mente y Vida, que traerá al Dalai Lama a Denver el 17 de septiembre, para ser transportados por helicóptero privado al Centro de Pepsi, para su primera visita a Colorado en casi una década.

El discurso público del Dalai Lama, "La Ciencia de una Vida Compasiva," refleja su deseo para ayudar a todos seres a ser más felices.

Refleja también investigación de vanguardia que han hecho noticia recientemente con un experimento realizado en la Universidad de Wisconsin, en un monje budista tibetano que había pasado 30 años meditando en el Himalaya.

El Dr. Richard Davidson, Director del Laboratorio para la Neurociencia Afectiva
[2], puso al monje, Matthieu Ricard, en una máquina de resonancia magnética (MRI[3] por sus siglas en inglés) que graba en vídeo las funciones del cerebro. Dentro de la máquina, cuando el monje meditó en la compasión, el cerebro mostró un aumento dramático en la actividad en las áreas conectadas al entusiasmo y la alegría.

El resultado se aumentó en un estudio de seguimiento donde Davidson trazó los estados normales y emocionales en los cerebros de 150 personas, inclusive al monje Ricard. La mayoría de las personas cayeron en el campo intermedio entre las emociones positivas y las emociones negativas.

Pero Ricard, que había estado meditando profundamente sobre la compasión, cuando su cerebro fue escaneado, casi se salió de la gráfica de las emociones positivas - él tuvo el nivel más alto de felicidad jamás documentado.

"La meditación es un instrumento para el entrenamiento de la mente, y para cultivar ciertas cualidades para cambiar las condiciones interiores para alcanzar la felicidad," dijo Ricard en una entrevista telefónica desde Washington, D.C., desde donde promueve su nuevo libro, "La Felicidad: Una Guía para Dessarrollar la Habilidad más Importante de la Vida."

"Así que usted no está poniendo sus esperanzas y temores en la conciencia externa, ya sea que sea soltero, casado o como sea, usted puede identificar cuáles son los factores internos que pueden contribuir a un profundo sentido de bienestar."

En otras palabras, la felicidad es un trabajo interior.

Ricard cree el trabajo de la Mente y la Vida, donde él es un miembro de la directiva, no es muy diferente de la de los practicantes budistas: Los científicos quieren entender mejor cómo aliviar el sufrimiento, mientras que los contemplativo orientales se enfocan en eliminar las emociones destructivas.

"Queremos llamar la atención hacia la noción que subestimamos el poder de la transformación de la mente," agregó: "Porque a veces las personas se sienten impotentes o desanimadas acerca de cómo poder hacer algo al respecto."

La buena noticia es que usted no necesita tener 30 años de experiencia meditando en los Himalayas para mejorar la calidad de su vida.

Por ejemplo, los estudios han encontrado que la meditación puede beneficiar a las personas medias con poca experiencia. Los trabajadores de una compañía de alta tecnología, tomaron parte en un curso de dos meses sobre meditación, entonces fueron examinados por Davidson y Jon Kabat-Zinn, el profesor honorario en la Facultad de Medicina de Universidad de Massachusetts, autor del best seller "A dondequiera que Vayas, Allí Estás," y también miembro de la directiva de Mente y Vida.

Los resultados mostraron que se disminuyó la ansiedad, se mejoró la función inmunológica y que hubieron cambios significativos en la actividad de cerebro.

Si los empleados del notoriamente altamente-estreseante mundo de la alta tecnología, pueden sentirse mejor en apenas unos pocos meses, quizá haya esperanza para el resto de nosotros.

La idea de realizar tales estudios científicos surgió de un diálogo organizado por Mente y la Vida entre neurocientíficos y el Dalai Lama en su hogar en Dharamsala, India, en 2000.

"El Dalai Lama desafió a los científicos y dijo, por favor, estas reuniones son maravillosas, pero si nosotros no revelamos la información fuera de la sala el beneficio es limitado,' " recordó Engle.

"Él pidió que ellos tomaran las prácticas desarrolladas por budistas y otras tradiciones contemplativas y los probaran en los laboratorios. Indicó, 'Si las prácticas son beneficiosas de acuerdo a sus estándares, entonces vean si hay maneras de enseñarlos en ambientes seculares, para que más personas los pueden utilizar.' "

Desde entonces, la meta primaria de Mente y Vida ha sido de dar a luz a un campo interdisciplinario nuevo de la ciencia, que responde a la pregunta a menudo hecha por muchos de nosotros en la frenética sociedad actual: ¿Cómo creamos y mantenemos una mente sana?

La idea de reprogramar los cerebros es atractiva a todo aquel que sufre los choques de la vida cotidiana, desde hacer muchas tareas simultáneamente en la oficina, a llevar a los niños a la práctica del fútbol en el tráfico a la hora pico.

Y los que encuentran difícil concentrarse en el medio de las competitivas demandas, están intrigados por la idea que el cerebro puede cambiarse a sí mismo, para manifestar una mente más clara y enfocada.

A diferencia de la medicina occidental, que describe la salud mental como la falta de la ansiedad o enfermedad, las enseñanzas budistas consideran al bienestar mental óptimo como el cultivo de estados mentales positivos.

Coincidentemente, esta antigua práctica oriental es análoga a los últimos desarrollos en la psicología. Antes enfocada en el sufrimiento, la tendencia más nueva del campo es "la psicología positiva," que se enfoca en cultivar las emociones positivas tales como el amor y la alegría.

Esta confluencia de descubrimientos - en la ciencia, la psicología y el budismo – está generando un cuerpo creciente de evidencia que nos muestra que no somos atascados para siempre en surcos mentales.

"Nuestros hallazgos muestran que características tales como la felicidad y la capacidad de enfocar la atención no son permanentes," dijo Davidson, un miembro de la directiva de Mente y Vida.
"Estos pueden ser mejorados a través del entrenamiento. Usted puede cambiar su mente, cambiando a su cerebro y a sus pensamientos. Usted puede cultivar intencionalmente emociones positivas y transformar la manera en que usted reacciona a los acontecimientos en su vida."

Es decir, los científicos ahora creen que la felicidad es una habilidad que se puede aprender, igual como esquiar o tocar un instrumento musical: Con la práctica diaria, usted se vuelve cada vez mejor.

Davidson, que empezó meditar en 1974, conoció al Dalai Lama en 1992.

"Realmente me ayudó a catalizar mi interés en esta área. El tuvo un efecto muy profundo en mí, y llegó a ser muy claro en que ahora era el tiempo para mí de salir del armario acerca de mi interés en el tema. Yo ya era un científico respetado y tenía un muy bien respetado laboratorio, así que era tiempo de hacer una declaración pública acerca de mi práctica de meditación."

Este riesgo valió la pena, tanto personal como profesionalmente, de manera que puede beneficiar toda la humanidad.

En el mes de mayo, la revista Time denominó a Davidson una las 100 personas claves que están transformando el mundo por su habilidad de tender un puente entre la ciencia occidental y la meditación oriental.

Este tema de construir puentes data de la primera conferencia de Mente y Vida, que se llamó "Puentes Apacibles: Las conversaciones con el Dalai Lama sobre las Ciencias de la Mente."

"En Mente y Vida estamos procurando construir puentes, que no creo han sido construidos nunca antes, en la academia o en ningún dominio de nuestra cultura," agregó: "Puentes entre la práctica contemplativa y la ciencia moderna. Traemos lo mejor de cada uno de esos mundos y los reunimos. La materialización de una área seria de la ciencia está surgiendo espontáneamente de este la construcción de este puente que hemos sido privilegiados de fomentar. Es un viaje profundamente beneficioso y excitante, y poder formar parte de él."

Recientemente, un cristiano contemplativo se unió a los budistas y a los científicos en esta aventura. El año pasado el Padre Thomas Keating de Snowmass, que ha sido pionero en una forma de meditación cristiana llamada la oración centradora, tomó parte en el diálogo de Mente y Vida entre los científicos y el Dalai Lama, sostenida en Washington, D.C.

"Estoy interesado en construir puentes entre la religión y la ciencia," dijo Keating. "Pienso que la ciencia forma parte de la revelación, que no es una idea nueva a mí. Los tempranos padres cristianos dijeron que habían dos libros de la revelación: Uno es la Biblia y el otro es la naturaleza."

Así que él encuentra fascinantes los estudios científicos dentro de los trabajo interiores de la naturaleza, desde el mundo subatómico hasta el cerebro.

"Los experimentos en Princeton que utiliza las imágenes de resonancia magnética en los budistas que ha estado meditando mucho tiempo, demostró que el cerebro responde diferentemente a clases diferentes de la práctica de meditación," dijo Keating.

"Es un gran dedo en la puerta que desafía a la comunidad científica. En un nivel muy profundo hay una dimensión espiritual y una evidencia de ésto, que ellos han estado negando desde la Iluminación..."

El futuro del trabajo de Dalai Lama con Mente y Vida, sin embargo, es adaptar las prácticas contemplativas probadas científicamente, a la vida estadoundense ordinaria.

"Está bien para aquellos que están cómodos utilizandolas en un contexto religioso tradicional," dice Engle, "pero para esas personas que no se sienten cómodas con eso, nosotros exploramos cómo tomar la tecnología y lo desarrollarla para que las personas las puedan utilizar en un ambiente secular."

La escritora Colleen O'Connor puede ser contactada en coconnor@denverpost.com


[1] Mind & Life Institue: http://www.mindandlife.org/mission.org_section.html
[2] http://psyphz.psych.wisc.edu/
[3] MRI: (magnetic resonance imaging) Imágen de resonancia magnética.

junio 23, 2006

LIBRO CRUCIAL DE ECOLOGIA ESPIRITUAL



La Ecología Espiritual aquí expuesta es una herramienta para indagar intensamente los potenciales latentes de la persona, en armonía con su vocación natural de paz y el papel que puede desempeñar en el marco de una sociedad donde las calamidades que conocemos no predominen destructivamente. Surge con nitidez en este momento, la clara percepción de que sin un expansivo desarrollo metafísico, no podrán resolverse los grandes problemas del mundo material.
Lejos de la protesta ambiental inocua, SOMOS LA GENTE QUE ESTÁBAMOS ESPERANDO, traza las coordenadas de la llamada Eco-Civilización, invitándonos a replantear la normalidad vigente, reemplazando nuestro modo egoico por una expresiva conciencia de evolución.
Conceptos como eco-hábitats y comunidades, aldea intencional, agricultura orgánica, biorregionalismo, permacultura y tecnologías socialmente apropiadas son revisados en sustancia. Un credo trasformador se despliega en estas páginas con firmes intenciones de establecer un cambio esencial; éste es el momento, y toda la tierra es el lugar.
Miguel Grinberg resume en esta obra su visión sobre el nexo entre la espiritualidad y una cultura solidaria cuyos pilares están hoy construyendo pioneros planetarios en múltiples latitudes.
Publicado por KIER, Santa Fe 1260, Buenos Aires - Mail del autor: mgrin@uolsinectis.com.ar

junio 20, 2006

ARGENTINA HOTEL


CONSTRUIR UN PAÍS ES NUESTRO DESAFÍO
por Miguel Grinberg
(publicado originalmente el 25-octubre-2000)

Hace cuarenta años, el escritor Marco Denevi (1922-1998) dijo que el argentino tiene una mentalidad de huésped de hotel, que el hotel es el país y que un pasajero de hotel "no se mete" con los otros "Y si los administradores administran mal, si los administradores roban y hacen asientos falsos en los libros de contabilidad, es asunto del dueño del hotel, no de los pasajeros... a quienes en otro sitio los está esperando su futura casa propia, ahora en construcción".

El célebre autor de "Ceremonia Secreta" y "Rosaura a las diez" ironizaba sobre la identidad del dueño del hotel, alguien desconocido que seguramente era muy rico, por lo tanto los pasajeros se esmeraban en robar las cucharitas, los ceniceros y las toallas y, si era posible, pagaban de menos. Y profetizaba: "Quizás algún día los argentinos nos convenzamos de que este hotel de tránsito es nuestro único hogar y que no hay ninguna Argentina -visible o invisible- esperándonos en alguna otra parte".

Aparentemente, ese día llegó: Argentina Hotel alberga hoy a una cantidad infinita de gerentes sospechosos de fraude, mientras los pasajeros claman porque hay goteras y cucarachas en sus habitaciones, detectan extraños o indignos objetos flotando en su sopa y, peor todavía, advierten que les cobran siempre de más y sufren porque el conserje les impone que traigan sus propias toallas, ceniceros y cucharitas.

En medio de este torbellino de vida cotidiana ficticia y degradada, muchos padres comprueban ahora que sus hijos deciden irse a otros hoteles. Es la clásica epopeya del desarraigo argentino tan bien analizada por Julio Mafud, Héctor Älvarez Murena o Juan José Sebrelli. Y que se remonta a los tiempos de la Conquista, cuando otros desarraigados desembarcaron en estas pampas chatas en pos de pepitas de oro caídas por inercia desde el Imperio Inca, y se toparon con una multitud melancólica de indígenas nómades y semidesnudos que ni siquiera supieron informarles la ruta hacia la Fuente de Juvencia. No arraigaron, apenas sedimentaron. Sólo pudieron apropiarse de miles de kilómetros de tierras enigmáticas. El conquistador europeo le robó la mujer al indio. Que hizo lo mismo cuando llegaron las "blancas". El híbrido resultante no fue fruto del amor, sino del odio. Aquellos remotos desarraigados anónimos fomentaron una tradición malsana: ganar lo suficiente con el menor esfuerzo, enquistarse en alguna burocracia municipal, "hacerse amigos del juez", salvarse con un golpe de suerte en el Hipódromo o la Lotería y dar materia prima al desolador tango "Cambalache", de Discépolo ("el que no afana es un gil").

Pero no hay nada eterno. La mítica Argentina de las vacas gordas ya no existe. Cayeron todos los antifaces. No hay más Argentina Hotel y nunca construimos de verdad la Argentina Hogar.

........

Durante un siglo, ante cada derrota los argentinos nos consolamos asignándonos el papel de "vencedores morales". La farsa se hizo tragedia. Con apenas dos opciones: despertar para construir otro país o medrar para seguir puliendo colecciones de cucharitas robadas.

junio 18, 2006

DEL PELIGRO DEL ÉXITO ARROGANTE



Fragmento del "TAO DE LOS TRES TESOROS"
De Osho Rajneesh

Estira el arco hasta el máximo,
Y desearás haberte detenido a tiempo.
Templa una espada hasta afilarla al máximo,
Y su filo no durará mucho.
Cuando el oro y el jade llenen tu sala,
No podrás mantenerlos seguros.
Estar orgulloso de la riqueza y el honor
Es sembrar las semillas de la propia caída.
Retírate cuando tu trabajo está hecho,
Así es el camino del cielo.

Tao te king de Lao Tse
Del Peligro Del Exito Arrogante


La lógica va hasta el extremo mismo -la vida, nunca. Así es como la lógica se pierde la vida. La lógica tiende a alcanzar una conclusión -la vida nunca concluye.

La vida no tiene conclusión. Sigue, sigue y sigue sin ninguna conclusión: existe sin ningún principio y sin ningún fin, está siempre en el medio, está siempre en el presente, es un proceso en curso. Es así como una mente lógica se va muriendo poco a poco; es así como la lógica se convierte en su propia caída. No concluyas. Vive sin conclusiones. Esa es la única forma de vivir, porque sólo entonces vives en el medio, y el medio es el equilibrio. La vida es un equilibrio entre opuestos, nunca llega a un fin. El equilibrio sigue y sigue, es eterno. Un hombre con discernimiento nunca llega a ninguna conclusión, no puede. Si la vida misma no es conclusiva, ¿cómo va a ser conclusivo un hombre sabio? Si pides a Lao Tse alguna respuesta concluyente, se reirá. Dirá: eres tonto, él vive según la vida, y la nota más básica cuando vives de acuerdo a la vida es el equilibrio. Nunca te vayas a un opuesto, no te aferres a una polaridad, porque entonces perderás el equilibrio.

He oído que sucedió una vez que un gran rey tenía que decidir algo en contra de su corazón. Dos de sus ministros habían cometido algún delito y él amaba mucho a esos ministros. Incluso si habían cometido el delito, él quería perdonarles, los amaba tanto, pero eso iba en contra de la ley del país y no hubiese sido un gran precedente. Así que había que castigarles. La ley del país decía que para un delito así el único castigo era la muerte. ¿Qué podía hacer? Era difícil, pero encontró una salida. Dijo: "Tienen que ser condenados a muerte, pero les daré una oportunidad más de vivir. Se pondrá una cuerda tirante entre dos colinas, sobre un gran valle, con la muerte por todas partes.

Caminar sobre una cuerda floja es un gran arte, hay que aprenderlo, es una gran disciplina, y ellos ni siquiera habían soñado en su vida que tendrían que convertirse en equilibristas. Uno de ellos no pudo dormir. Durante toda la noche rezó a Dios para que le ayudase. Ni siquiera pudo tomar el té por la mañana. Cuando llegó al lugar en que iba a suceder este prodigio, toda la capital se había reunido.

El otro, sabiendo muy bien que no sabía nada acerca de caminar en la cuerda floja, que no había nada que hacer, y que era casi seguro que iba a morir, decidió dormir bien. Durmió. Por la mañana tomó su té habitual y caminó pausadamente hacia el lugar. El otro estaba temblando, febril, pero él estaba tranquilo y calmado sabiendo muy bien que iba a sucederle la muerte -y cuando es seguro ¿para qué molestarse? Muere tranquilamente.

Empezó a caminar sobre la cuerda, y ¡maravilla de maravillas, caminó ¡Nadie podía creerlo Algunos equilibristas habían venido a mirar y ni siquiera ellos podían creerlo -era difícil incluso para ellos. La distancia era demasiado grande y el peligro era excesivo. Un mal paso, inclinándose un poco demasiado hacia la izquierda, o hacia la derecha…. Y te has ido; un pequeño desequilibrio, y la muerte te espera en cada paso. Pero el hombre caminó, y caminó muy pausadamente, tan pausadamente como si estuviese dando un paseo matutino.Llegó a la colina. El primer hombre estaba temblando, sudando, y gritó al otro desde su sitio: "Porfavor, díme cómo has caminado, para que yo también pueda hacerlo". El otro hombre le gritó: Difícil, porque no sé como. Sólo sé una cosa: así es como he caminado toda mi vida. No soy equilibrista, pero ahora sé que lo soy, porque es así como he vivido toda mi vida- equilibrado, sin ir nunca al extremo; o, si me inclino hacia la izquierda, inmediatamente lo equilibro inclinándome hacia la derecha. No he hecho otra cosa. Pero esto no te ayudará, porque no es algo que se pueda aprender de repente. Si vives así, esta destreza te llega.

Recuerda la palabra "destreza". La enfatizo. La religión es una destreza, un "tanquillo", no es una ciencia; si no, se podría enseñar, se podría explicar muy facilmente, podría teorizarse acerca de ella, no habría problemas con ella. Incluso el problema más grande de la ciencia puede resolverse, si no hoy, entonces mañana, pero puede ser resuelto a través del intelecto, mediante un esfuerzo intelectual. Y algún día, cuando esté resuelto, no queda resuelto sólo para el que lo ha resuelto; queda resuelto para todos.

Einstein resolvió el problema de la relatividad: ahora ya no hay necesidad de que otro lo resuelva, está resuelto para todos. Sólo tienes que comprenderlo, eso es todo. No necesitas entrar en el enorme esfuerzo de resolverlo. Está resuelto. La ciencia es un fenómeno público; cuando alguien resuelve algo, está resuelto para todos; cuando alguien inventa algo, está inventado para todos. Es un fenómeno de masas.Pero en la religión, incluso habiéndose dado miles de Lao Tses, nada se ha resuelto. Tienes que conocerlo una y otra vez por ti mismo. La ciencia crea escrituras y teorías, pero la religión no puede crear escrituras y teorías. Es una experiencia vivida. No puedes reducirla a teoría, es demasiado sutil para eso, demasiado delicada para eso. La teoría es muy tosca, basta; la experiencia es muy sutil. Cualquier equilibrista puede hacer una teoría del equilibrismo, pero con sólo comprender la teoría -puedes comprender la teoría perfectamente, puedes hacer un examen y sacar un diez-¿crees que podrás caminar sobre esa cuerda floja simplemente porque has comprendido su base teórica? No, no servirá.

No es una ciencia. Y yo os digo: ni siquiera es un arte -porque el arte puede ser imitado y la destreza, el tranquillo, nunca puede ser imitado. El arte es algo que haces fuera de ti: pintas un cuadro, haces poemas, bailas, haces algo que es visible, que puede ser imitado. Incluso Picasso puede ser imitado.Pero la religión nunca puede ser imitada; no es nada externo, es algo interno. Puedes imitar a Picasso, a Miguel Angel, ¿pero cómo vas a imitar a Lao Tse? Sientes que hay algo, pero es algo escurridizo. Sabes que sabe algo, pero no puedes precisarlo con seguridad, no puedes explicarlo. Es una destreza, un tranquillo.

¿Que es entonces una destreza? Una destreza llega cuando haces muchas cosas a través de la prueba y el error -fracasando y levantándote, extraviándote y regresando, miles de experimentos vividos, y de pronto un día tienes la destreza, le has cogido el truco. Una destreza es la esencia de muchos errores y equivocaciones, de la prueba y el error. Algo crece en ti, y una vez que lo sabes puedes olvidarlo, lo tienes siempre, no necesitas recordarlo. Si necesitas recordarlo, todavía no es una destreza, es algo de la mente. Si es una destreza, entra en la sangre, en los huesos, en la médula misma, en el ser mismo, y entonces te puedes olvidar de ello. Lao Tse no tiene que recordar cómo tiene que caminar, cómo tiene que ser. No es una disciplina. Una vez que lo sabes, lo sabes. Puedes olvidarlo y simplemente sacarlo de la mente, pero aún lo seguirás y lo seguirás sin pensar en ello. Una destreza no es ni ciencia ni arte, es una experiencia vivida. Y este es el arte más grande o la ciencia más grande es la ciencia de la vida o el arte de la vida.

(Fuente: MORFONET (Chile)

junio 03, 2006

EL ARTE DE VIVIR LA VIDA

UNIPAZ ARGENTINA
FORMACIÓN HOLÍSTICA BÁSICA 2006
Un abordaje transdisciplinar

“EL ARTE DE VIVIR EN PLENITUD”
Seminario teórico-vivencial

Dr. Pierre Weil
Rector de la Universidad Holística Internacional

Sábado 24 de junio de 9 a 13 y 15 a 19hs.
Domingo 25 de 9 a 13hs.

Objetivos: Este Seminario Teórico Vivencial representa una gran oportunidad de revisión de vida, pues constituye un examen de cómo cada uno utiliza su energía en la vida cotidiana y en qué nivel de su ser, desde el levantarse a la mañana hasta el ir a dormir. A través del cultivo de la presencia en la vida cotidiana, el participante aprende a vivir plenamente, eligiendo entre ser un autómata o un ser consciente. El módulo enfatiza el arte de vivir el trabajo, el dinero, el ocio, las comidas, entre otras situaciones.

Metodología: Dinámicas y ejercicios individuales y de grupo. Relajaciones, visualizaciones, dramatizaciones. Vivencias y reflexiones sobre los obstáculos de la vida cotidiana que impiden la espontaneidad.

Dirigido a: todas las personas interesadas en estos objetivos, y en su crecimiento personal, particularmente educadores, ministros religiosos, sociólogos, psicólogos, abogados y profesionales del área de la salud.

Pierre Weil: Doctor en Psicología por la Universidad de París. Educador y escritor con más 50 libros publicados en varios idiomas. Fundador de la Universidad Holística Internacional UNIPAZ. Titular del Premio Unesco de Educación para la Paz 2000 y nominado para Premio Nobel de la Paz 2003

Este Seminario forma parte del Programa “El Arte de Vivir la Vida” de la Formación Holística Básica y se realiza en la sede de UNIPAZ Argentina.

“EDUCACIÓN PARA LA PAZ Y NO VIOLENCIA”
Conferencia abierta a la comunidad. Viernes 23 de junio.

Informes e Inscripción: Güemes 3950 Buenos Aires – Argentina
Te/fax: (54 11) 4831-3738/6197
unipaz@alumine.org.ar